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維摩詰所說經句解 入不二法門品第九
【爾時維摩詰。謂眾菩薩言。諸仁者。云何菩薩入不二法門。各隨所樂說
之。會中有菩薩名法自在。說言。諸仁者。生滅為二。法本不生今則無
滅。得此無生法忍。是為入不二法門。】
不二法門者，諸法實相也，維摩詰示疾，文殊問疾，旨在明諸法實相。今法席
將終，維摩詰問諸菩薩，各言入不二法門，以驗其修證。
二即分別，不二即無分別。諸法者分別法也，然諸法皆因緣生，既是因緣生便
無自性，無自性即其實性，故一切法以無性為性。無性者實相也，故曰諸法實相。
實相即是無性，無性故能隨緣，隨緣而現一切法相，故曰實相諸法。
是知無性隨緣現諸法，諸法無性唯實相。無性隨緣現諸法，故無分別而分別，
又曰不二而二。諸法無性唯實相，故分別而無分別，又曰二而不二。如是行如是證
者，名入不二法門。
法自在菩薩言，生滅為二，法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二
法門。
生是因緣生，因緣生則無自性，無自性是即無生。有生故有滅，既然無生云何
有滅？如是證者即得無生法忍，是為入不二法門。
【德守菩薩曰。我我所為二。因有我故便有我所。若無有我則無我所。是
為入不二法門。】
因我而有我所，然一切法無自性，故我不可得。我尚不可得，我所何可得？同
時我與我所，悉無自性，故無我我所，是為入不二法門。
【不眴菩薩曰。受不受為二。若法不受則不可得。以不可得故無取無捨無
作無行。是為入不二法門。】
受是因緣生，例如眼受，係眼根色塵眼識三事和合而有眼受。然此受不在眼根
，若在眼根，應不待色塵而有。亦不在色塵。若在色塵，應是塵受不應眼受。若在
識中，應無眼色，識亦應受。既然根塵識未和合時無受，無受和合亦不應有受。有
受既不可得，無受焉可得？以不可得故，故無取無捨無作無行，是為入不二法門。
【德頂菩薩曰。垢淨為二。見垢實性則無淨相順於滅相。是為入不二法門
。】
見垢之實性，則是無性。「見」無實性，則不能見垢見淨。不見垢相不見淨
相，即順於無相，是為入不二法門。
【善宿菩薩曰。是動是念為二。不動則無念。無念則無分別。通達此者。
是為入不二法門。】
惑心微起名動，取相深著名念。無自性法則無惑心初起，無惑心初起，則無取
相深著之念。無取相則無分別，是為入不二法門。
【善眼菩薩曰。一相無相為二。若知一相即是無相。亦不取無相入於平等
。是為入不二法門。】
一相則無分別，無分別即是無相。無相無分別即是橫遍豎窮，橫遍豎窮即是一
相。故一相即是無相，無相亦不可得，平等如如，是為入不二法門。
【妙臂菩薩曰。菩薩心聲聞心為二。觀心相空如幻化者。無菩薩心無聲聞
心。是為入不二法門。】
菩薩以布施得報，手能出種種妙寶，故名妙臂。何故菩薩心聲聞心，皆空皆如
幻化？以過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得，故觀心相空，皆如幻化。
是為入不二法門。
【弗沙菩薩曰。善不善為二。若不起善不善。入無相際而通達者。是為入
不二法門。】
善與不善，皆因緣生法，無有自性。無性則無相，如是通達者，為入不二法門
。
【師子菩薩曰。罪福為二。若達罪性則與福無異。以金剛慧決了此相無縛
無解者。是為入不二法門。】
罪與福皆緣生無性，罪與福若有自性，必是行善福不生罪不滅，行惡罪不生福
不滅，以罪福有定性故。今各無自性，則罪福二性無異。此唯金剛慧方能決了，金
剛慧者，實相慧也。實相無相，以諸法無相故，所以無縛無解，為入不二法門。
【師子意菩薩曰。有漏無漏為二。若得諸法等則不起漏不漏想。不著於相
亦不住無相。是為入不二法門。】
漏名煩惱生死，無漏名菩提涅槃。煩惱無性即菩提，生死無性即涅槃，故得諸
法平等。如是則不起漏無漏想，不住於相，亦不住於無相。為入不二法門。
【淨解菩薩曰。有為無為為二。若離一切數則心如虛空。以清淨慧無所礙
者。是為入不二法門。】
有為法有生住滅三相，對有為而說無為。一切「數」者，法數也，一切有為法
也。一切有為法，如夢幻泡影，無性皆空。有為法既空，是以無為亦不立。有為無
為既空，故法空心亦空。此為清淨慧無礙智，以此智慧照一切，為入不二法門。
【那羅延菩薩曰。世間出世間為二。世間性空即是出世間。於其中不入不
出不溢不散。是為入不二法門。】
世間名三界內，然三界如空花，其性本空，世間無性，即出世間，於其中不入
世間，亦不出世間，不溢流不散失，為入不二法門。
【善意菩薩曰。生死涅槃為二。若見生死性則無生死。無縛無解不生不滅
。如是解者。是為入不二法門。】
生死無性，即是涅槃，涅槃隨緣，復現生死。故無生死亦無涅槃，無縛無解，
不生不滅，為入不二法門。
【現見菩薩曰。盡不盡為二。法若究竟盡若不盡皆是無盡相。無盡相即是
空。空則無有盡不盡相。如是入者。是為入不二法門。】
盡是為斷，不盡是為常。然法若究竟，則是本來寂滅。一切法本來寂滅，則不
常亦不斷，故盡不盡皆不可得。所謂無盡相者，即本來寂滅相也，故無盡相即是空
。空則無有盡不盡相，為入不二法門。
【普守菩薩曰。我無我為二。我尚不可得非我何可得。見我實性者不復起
二。是為入不二法門。】
佛說一切法無我，我尚不可得，無我何可得？見我實性者，不復起二。我實性
者無性也，為入不二法門。
【電天菩薩曰。明無明為二。無明實性即是明。明亦不可取離一切數。於
其中平等無二者。是為入不二法門。】
無明滅盡謂明，然虛妄無實名為無明，虛妄無實，便如鏡花水月無有實體，無
明既無實體便是明。換句話說，對無明而說有明。既無無明，亦無有明。經云，無
無明亦無無明盡。離一切法數，於中平等無二，平等無二者，明與無明皆無實性也
。為入不二法門。
【喜見菩薩曰。色色空為二。色即是空非色滅空色性自空。如是受想行識
識空為二。識即是空非識滅空識性自空。於其中而通達者。是為入不二
法門。】
經云色即是空，空即是色。色無性即空，空任緣即現色。猶波全是水，更無波
性，水不可見，因波而見。非是色滅而後空，而是色性自空。若色滅而後空，便是
斷滅空。受想行識，亦復如是。為入不二法門。
【明相菩薩曰。四種異空種異為二。四種性即是空種性。如前際後際空故
中際亦空。若能如是知諸種性者。是為入不二法門。】
四種性者，地大水大火大風大。與空種不同。因為四種是有，空種是無，所以
為二。然四大本空，空則不生，故無前際。無生則無滅，故無後際。不生不滅當然
無住，故無中際。如是知種性者，為入不二法門。
【妙意菩薩曰。眼色為二。若知眼性於色不貪不恚不癡。是名寂滅。如是
耳聲鼻香舌味身觸意法為二。若知意性於法不貪不恚不癡。是名寂滅。
安住其中。是為入不二法門。】
眼根與色塵為二，然眼以無性為性，無性則於色無貪恚癡。其餘五根於五塵，
亦復如是。如是則六識出於六根門頭，於六塵中無罣無礙，安住其中，為入不二法
門。
【無盡意菩薩曰。布施迴向一切智為二。布施性即是迴向一切智性。如是
持戒忍辱精進禪定智慧。迴向一切智為二。智慧性即是迴向一切智性。
於其中入一相者。是為入不二法門。】
布施持戒忍辱精進禪定智慧，六波羅蜜為因，迴向一切智為果。淺觀因果似是
二，畢及見性則知因果一相。何以故？以全因成果，全果是因，無非因之果，亦無
非果而名因者。故因賅果海，果徹因源。猶對鏡影現，全影即形，全形即影，無形
外影，亦無影外形。又如一水成千波，千波是一水，無有水外波，亦無波外水。如
是知如是證者，為入不二法門。
【深慧菩薩曰。是空是無相是無作為二。空即無相無相即無作。若空無相
無作則無心意識。於一解脫門即是三解脫門者。是為入不二法門。】
空則無相，既然空無相，則無起無作。心意識三，皆是不空有相有作。所以若
空無相無作，則無心意識。若離心意識，便是見性。性者以無性為性，無性則空，
空則無相，無相則無作。是知一解脫門，即三解脫門，為入不二法門也。
【寂根菩薩曰。佛法眾為二。佛即是法法即是眾。是三寶皆無為相與虛空
等。一切法亦爾。能隨此行者。是為入不二法門。】
三寶同一法性，故佛即是法，法即是僧，皆無為相與虛空等。不但三寶如此，
一切法皆以無性為性。能隨此行者，為入不二法門。
【心無礙菩薩曰。身身滅為二。身即是身滅。所以者何。見身實相者不起
見身及見滅身。身與滅身無二無分別。於其中不驚不懼者。是為入不二
法門。】
身是五受陰，是生死，身滅是涅槃。然五陰皆空，即是涅槃，故曰身即是身滅
。身實相者無相也，諸法無相，故不起見身及見滅身。以無相故，所以身與滅身，
無二無分別，為入不二法門。
【上善菩薩曰。身口意善為二。是三業皆無作相。身無作相即口無作相。
口無作相即意無作相。是三業無作相即一切法無作相。能如是隨無作慧
者。是為入不二法門。】
身口意三業，皆緣生無性，虛妄而起，故皆無作相，一切法亦復如是。能隨順
無作慧者，為入不二法門。
【福田菩薩曰。福行罪行不動行為二。三行實性即是空。空則無福行無罪
行無不動行。於此三行而不起者。是為入不二法門。】
福行是欲界善行，可得欲界人天福報。罪行是十惡業，得三塗苦報。不動行是
色界無色界行，可得三界內定報。此三行實性皆是無性，故曰即是空，空則無如是
三行。於此三行而不起者，為入不二法門。
【華嚴菩薩曰。從我起二為二。見我實相者不起二法。若不住二法則無有
識。無所識者。是為入不二法門。】
從我起二者，因我而有我所，我我所為二也。見我實相者，見我無相也。無我
則無我所，既無能識之我，亦無所識之我所，故不住二法。為入不二法門。
【德藏菩薩曰。有所得相為二。若無所得則無取捨。無取捨者。是為入不
二法門。】
若有所得，則有能得與所得，故為二。若知一切法畢竟空無所得，為入不二法
門。
【月上菩薩曰。闇與明為二。無闇無明則無有二。所以者何。如入滅受想
定無闇無明。一切法相亦復如是。於其中平等入者。是為入不二法門。】
諸法無性，本無闇無明。眾生分別見，故見闇見明，若離諸見，則不見闇亦不
見明。受為愛根，想為見本，若滅受想，則不見闇不見明矣。一切法亦復如是，若
離於見，則不見一切法。為入不二法門。
【寶印手菩薩曰。樂涅槃不樂世間為二。若不樂涅槃不厭世間則無有二。
所以者何。若有縛則有解。若本無縛其誰求解。無縛無解則無樂厭。是
為入不二法門。】
世間無性即是涅槃，若世間實有，方被世間縛。今世間無性，則無求解亦無求
涅槃。亦無厭世間，亦無樂涅槃。為入不二法門。
【珠頂王菩薩曰。正道邪道為二。住正道者則不分別是邪是正。離此二者
。是為入不二法門。】
正道者離一切相離一切分別，是故住正道者，心無所得心無所住，不分別是邪
是正，以住正道者，了達諸法實相。為入不二法門。
【樂實菩薩曰。實不實為二。實見者尚不見實何況非實。所以者何。非肉
眼所見慧眼乃能見。而此慧眼無見無不見。是為入不二法門。】
諸法性空為實，諸法幻有為不實。性空固不可見，幻有是假亦不可見。性空幻
有，幻有性空。性空是理性，故非肉眼之所見。幻有非實，肉眼所見者皆是假相，
故亦非肉眼所見。唯有智慧觀照，始達其理。智慧觀照，假名慧眼，故慧眼者無見
無不見，為入不二法門。
【如是諸菩薩各各說已。問文殊師利。何等是菩薩入不二法門。文殊師利
曰。如我意者。於一切法無言無說。無示無識離諸問答是為入不二法門
。】
諸菩薩各各說已，維摩詰最後問文殊師利，文殊師利菩薩回答如下。
諸法實相無相，離言語相文字相心緣相，離一切相即一切法。故文殊菩薩言，
於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，為入不二法門。
【於是文殊師利。問維摩詰。我等各自說已。仁者當說。何等是菩薩入不
二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。乃至無有文字
語言。是真入不二法門。】
於是文殊菩薩問維摩詰，何為入不二法門？時維摩詰默然無言。文殊菩薩歎曰
，無有文字語言，是真入不二法門。以文字語言皆假，不得實義故。
【說是入不二法門品時。於此眾中五千菩薩。皆入不二法門得無生法忍。】
說是法時，五千菩薩，入不二法門得無生忍。入不二法門，即得無生忍也。
Friday, April 1, 2011
世間樂自性不可得
我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有
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如是我聞。一時佛在王舍城中。與大苾芻眾俱。皆是法中耆舊大阿羅漢。諸漏已盡所作已辦。除諸重擔逮得己利。盡諸有結證得解脫。如是之眾滿一千人 爾時世尊而起思念。我今可往杖林山中靈塔之處。作是念已。與苾芻眾俱往彼處。到彼處已安居其中。時摩伽陀國頻婆娑羅王。聞佛世尊與諸耆舊大阿羅漢數滿千人。住杖林山靈塔之處。時王思念欲往聽法。即令嚴駕不同常時。乃有從車萬二千乘。妙服寶器萬八千牀。八樂四兵導前從後。眷屬臣佐圍繞而行。時王出城往杖林山。詣於佛所親近供養。復有婆羅門及長者等。亦隨於王詣於佛所。爾時世尊見王到來示現五相。謂頂相傘蓋相摩尼相拂相寶劍等相。莊嚴佛身。 爾時大王到佛會已。除去王者自在之相。至於佛前偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。以妙言辭讚於佛德。頭面著地禮佛足已。旋遶三匝住立佛前。自稱己名白世尊言。我是摩伽陀國頻婆娑羅王。又復白言。我是摩伽陀國頻婆娑羅王。如是三白。佛三報言。如是如是。汝是摩伽陀國頻婆娑羅王。又以軟語勞慰於王。請王就座。王聞佛言。歡喜踊躍退坐一面。王之眷屬及與臣佐。各各向佛跪膝合掌。亦以妙言歎於佛德。頭面禮已退坐一面。諸婆羅門及長者等。有以言辭讚歎禮拜者。有但合掌頂禮者。有遙觀佛默然者。如是等眾各坐一面 爾時會中諸婆羅門長者等。忽見耆舊優樓頻螺迦葉侍立佛側。乃作是念。嗚呼尊者耆舊優樓頻螺迦葉。却於大沙門處修持梵行。世尊知彼婆羅門及長者等心生疑念。即便說偈問迦葉曰 汝優樓頻螺迦葉 往昔事火無間斷 見何利故得何法 此義速當為我說 爾時尊者迦葉說偈答言 世間所有飲食味 乃至慾樂人所樂 我見此利而志求 是故事火無間斷 佛又說偈問迦葉言 云何耽戀慾樂事 乃至貪於飲食味 人間天上心愛樂 是義速當為我說 尊者迦葉以偈答曰 我於最上寂靜句 由不了故生退屈 唯耽五慾非如理 是故事火無間斷 圍陀事火證解脫 眾生由此心迷惑 盲者無異於死人 退失最上寂靜句 我今見實無為法 大龍最上師善說 能仁為大利益故 世尊出現大精進 佛復告言。迦葉。汝善來善住無諸邪念。善能分別最上之法。迦葉。汝今當可善化眾會。於是尊者迦葉受佛敕已。即入三摩地現大神通。於眾會沒於東方虛空中。出現四威儀行住坐臥。乃至現火三昧。於火界中出種種光。謂青黃赤白及玻胝迦色等。又復身上出水身下出火。身下出水身上出火。出沒顯現相續不斷。如是南西北方。於虛空中。亦復現於行住坐臥四威儀相。乃至入火三昧。於火界中出種種光。謂青黃赤白及玻胝迦色等。又復身上出水身下出火。身下出水身上出火。出沒顯現相續不斷。爾時尊者迦葉於四方虛空。現神變已還攝神力。前詣佛所合掌頂禮。而白佛言。我師世尊。我是大聲聞。又復白言。我師世尊。我是大聲聞。佛報迦葉言。我是汝師。汝是大聲聞。又復報言。我是汝師。汝是大聲聞。汝可還位而坐 爾時眾中婆羅門長者等復作是念。如是耆舊尊者優樓頻螺迦葉。猶尚於佛大沙門處修梵行耶。佛知其意。告頻婆娑羅王言。大王。當知色有生有滅。了知此色有生有滅。受想行識亦復生滅。而彼蘊法當知有生即知有滅。大王。此色蘊法。若善男子。能實了知有生即滅。色蘊本空色蘊既空生即非生。生既無生滅何所滅。色蘊如是諸蘊皆然。若善男子。了知此已。即悟諸蘊不生不滅無住無行即無有我。我說是人於無量阿僧祇劫中。為真寂靜者爾時會中諸婆羅門長者等作如是念。以何法故可得了知無我無受想行識。何謂有彼我人眾生壽者。乃至摩那[口*縛]迦主宰作者生者起者無動者說者分別者知者。如是等類何者不生何者不滅。又復彼類以何緣故。所作善不善業而受果報 爾時世尊知彼婆羅門長者等起心念已即告諸苾芻言。苾芻。若無我說我。是即愚癡少聞凡夫異生我相。苾芻。當知我本無我復無我者。而諸苦法。若作生想苦蘊即生。若作滅想苦蘊即滅。及與諸行。若作生想諸行即生。若作滅想諸行即滅。此因此緣生諸行法。以此行緣即有生滅。我於如是。如實了知生滅法已。乃可告語一切眾生。諸苾芻。我以清淨天眼過於肉眼見諸眾生生滅好醜貴賤上下善趣惡趣眾生所作善惡之業所得果報皆如實知。又復眾生具身口意三業不善。毀謗賢聖起於邪見。由此邪見作諸邪業行諸邪法。以此因緣。命終之後墮於惡趣受地獄苦。又復眾生具身口意三業之善。不謗賢聖起於正見。由此正見作諸善業行諸善法。由此因緣命終之後生於天界而為天人。我如實知我如實見。諸苾芻。我時不言有我有人有眾生有壽者。又彼知者等類何生何滅。作善惡業而受果報。如是等法無有我想。所有五蘊由有法想。由彼法想乃生五蘊。又彼無明緣於行法。諸行法生集法乃生。諸行法滅集法得滅。諸苾芻如是行苦因集而有。因集滅故行苦即滅。苦法滅已非法皆滅更不復生。如是苦法已盡邊際。苾芻。滅復何證。即此苦邊是真寂滅是得清涼是謂究盡。苾芻。此寂靜句。謂捨一切法愛法。若盡欲法得滅。是即寂靜涅盤 爾時世尊復告王言。大王。於意云何。色是常非常耶。王言。色滅即是非常。佛復告言。是苦非苦耶。王言。世尊。苦滅即非苦。苦者是顛倒法。此顛倒法。是彼聲聞少知少聞。乃稱我是大聲聞我是大智。起此我想彼我想者。不也世尊。佛又告言。受想行識是常非常耶。王言滅即非常。佛言。是苦非苦耶。王言。苦法因顛倒生。此顛倒法是即為苦。是彼聲聞少知少聞而生我想。是故稱我是大聲聞。我是大智彼我想者。不也世尊。佛言。大王。如是如是善思念之。此色蘊法。所有過去未來現在。內外中間若大若小。若高若下若近若遠。彼一切法。本來無有無相無我。大王。以彼正智當如實見。 佛復告言。大王。乃至受想行識。所有過去未來現在。內外中間若大若小。若高若下若近若遠。彼一切法。本來無有無相無我。大王。如是。以彼正智當如實見。是時會中聲聞眾等聞此法已。了色無常乃至受想行識。亦復了知而生厭離。由厭離故即得解脫。證解脫已正智現前。我得解脫。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是時頻婆娑羅王聞說是法。遠塵離垢法眼清淨。會中復有八萬天人及無數百千婆羅門長者。亦得遠塵離垢法眼清淨 爾時頻婆娑羅王法眼清淨。得正知見住法堅固。離諸所欲離諸苦惱。於佛法中得法無畏。是時大王即從座起偏袒右肩。向佛合掌諦信頂禮而白佛言。世尊。我得大利我得大利。我誓歸依佛法僧眾受近事戒。從今已後盡形不殺乃至不飲酒等。又復白言。我今虔心請佛世尊。還王舍城。唯願世尊。哀受我請。當盡此生承事供養。乃至衣服飲食臥具醫藥。受用等物悉皆具足。諸苾芻眾皆亦如是。爾時世尊受王請已默然而住。大王見佛默然許已。頭面著地禮佛而退 佛說頻婆娑羅王經 |
一切偉大的教訓，都是從此地和此時開始，為要達到那地和那時
馬太福音第十三章
包羅萬象的比喻
在這本福音書的模型中，馬太福音第十三章是一章非常重要的經文。
（一）本章顯示了耶穌事工中的轉捩點。我們看見祂工作開始的時候，是在會堂裏教訓人；可是現在我們竟看到祂在海邊教訓人。這是非常重要的改變。會堂的門並沒有完全向祂關閉，而是正要向祂關閉。雖然他在會堂中仍舊可以得到一般人的歡迎，可是猶太人正統派領袖，現在卻公開地與祂作對。每當祂進入會堂，不但找到一飢渴的聽眾，祂也發現那些冷眼以對的文士、法利賽人和長老們，不斷地衡量並挑剔祂所說的每一字句，為要找把柄來控告祂；又注重祂的每一個行動，作為定罪與控告的證據。耶穌被祂當時的公會所棄絕真是一個極大的悲劇，但是並不能阻止祂不向人們提出祂的邀請，因為當會堂的門戶向祂關閉的時候，祂就到了戶外的聖殿，在鄉村的街道、路旁、湖邊與人們自己的家中去教訓他們。凡是有真正的信息要傳，並且誠心要傳的人，總會找到一條傳給人的出路。
（二）本章經文最有趣的地方，就是我們在這裏看到耶穌充分地使用祂特殊的教學法──比喻的教學法。雖然在以往祂曾經用過含有比喻成分的教學法：鹽和光的比喻（五13-16），飛鳥與百合花的圖畫（六26-30），聰明與無知的建造者（七24-27），衣服和皮袋的比喻（九16-17），孩童在街市遊戲的圖畫（十一16-17），它們都是比喻的雛型，它們都是在圖畫中的真理。
可是在本章內，我們看見耶穌充分地發揮了最生動的比喻方法。有人曾說：『不論耶穌還做了些甚麼其他的事情，至少祂是世界上短篇故事的最高權威。』我們還沒有詳細研究這些比喻以前，先要問耶穌為甚麼要採用這種方法？這種方法在教學上有甚麼益處？
（甲）比喻常使真理更為具體，多半的人藉圖畫來思想；少有人能夠把握並瞭解抽象的觀念。我們可能花了很長的時間用字句表達甚麼是美，到頭來並不能使人更有智慧；但如果我們指一個人說：『這是一位美人。』就無需再加以描述了。也許我們早就想要為良善下一個定義，可是我們始終未能在人的心目中對於良善有甚麼更清楚的觀念，可是人們看見善人或善行的時候，都會認得出來。為了使人瞭解，每一篇道都要化成肉身，每一個偉大的觀念，必須化為某一個人的形狀和樣式。比喻首要的條件就是它使真理變成一幅所有人都能看到並瞭解的圖畫。
（乙）曾有人說，一切偉大的教訓，都是從此地和此時開始，為要達到那地和那時。如果一個人要教導人明白一些他們不懂的事，就必須從他們瞭解的事作為開始。比喻就是以手頭現有的，以及每一個人都明白的材料作為開始，因為這是在他自己的經驗之內，從此地可以帶領他達到他所不瞭解的事物，並且打開他的眼界，使他看到以往所看不見的事物。比喻開啟人的心靈，也開啟人的眼睛，使人從他所在的地方開始，帶領他往前到他所應當去的地方。
（丙）比喻在教學上的一大長處，就是它能夠引起人的興趣。保險會引起人興趣的方法就是講故事給他們聽。比喻是把真理變成故事的形式，其實比喻最簡單的定義就是：『一個含有屬天意的屬地的故事。』人們若不是感到有興趣，他們決不會來聽，也不會保持他們的注意力。故事可以喚起並保持單純者的興趣，比喻就是一個故事。
（丁）比喻有一個大長處就是能夠鼓勵人自己去發現真理，比喻並不是代替人思想，好像它在說：『這是一個故事，其中有甚麼真理呢？它對於你具有甚麼意義？你自己去思想吧！』
有的事情並不能由別人轉告，一個人必定要為他自己去發現其中的奧妙。有一次瓦勒特爾巴特（Walter Pater）曾說，你不能把真理告訴一個人，只能把他放在他能夠自己發現的地位上。我們若不是親自去發現真理，直理始終是一件間接的身外之物；而且我們若不是親自去發現真理，也許我們很快就會把它遺忘。比喻促使人自己去得到結論，並激發他自己的思想，它使真理更為實在、又牢牢的存留在他的記憶之中。
（戊）比喻的另一面，就是向那懶惰不肯思想或盲目的偏見者，把真理隱藏起來。比喻把責任恰當地放在每一個人的身上，對於那渴望的人，比喻向他們顯明真理；對於那不想看見真理的人，比喻就把真理隱藏起來。
（己）我們一定要記得最後一件事，耶穌所用的比喻是說出來，並不是念出來的。它的影響必須是即時性的，並不是用註釋與字典長期研究的結果。它使真理條然出現在一個人的面前，如同在漆黑的夜間突然發出的閃電一般。這一點，對於我們研究比喻具有兩種意義：
第一，我們必須盡量詳細的搜集有關巴勒斯坦生活背景的資料，使這些比喻可以擊中我們的要害，如同對於當時被次的聽眾一般。我們必須思想、學習，和想像當初聽眾的情形。
第二，通常說來，一個比喻只有一個要點。比喻並不是寓言；在寓言中的每一個細節，都有內在的含意，因此寓言必須誦讀與研究；比喻只要聽就可以了。我們一定要十分小心不要把比喻當作寓言，可是要記得比喻的安排，是要使聽見的人，在頃刻之間看見真理的閃光。
撒種的出去撒種（十三1-9，18-23）
這是一幅任何在巴勒斯坦的人都會瞭解的圖畫，我們在這裏真正的看到耶穌應用『此時比地』的情境，來說明『那時那地』的事情。英文標準修訂本有一點不夠清楚的地方：『有一個撒種的出去撒種。』（編按：中文和合本也是這樣翻譯）希臘文中並不是『一個撒種的』，而是：『看哪，那個撒種的出去撒種。』
耶穌在當時候很可能用一隻湖邊的船當作祂的講台，在海岸附近的田地，有一位撒種的正在撒種，於是耶穌就在此地，藉大家都看得見的撒種人，作為祂教材的開場白：『請看正在田裏撒種的那個撒種人。』耶穌用他們那時候實際看得見的東西為開始，使他們的心靈可以向他們從來未曾看見過的真理開啟。
巴勒斯坦有兩種撒種的方式：一種是撒種的人在田間一面走一面撒種子。如果風正在吹，有的種子當然會給風帶到各個地方去，有的時候全部的種子都被吹到田地以外。第二種是一種懶惰的辦法，但是探用的倒是相當普遍，就是把一袋種子放在一匹驢子的背上，在袋角撕開或割開一個洞，讓驢子在田間走來走去，種子也就隨之散播出來。有的時候驢子還在小路上走，在未曾到達田間以前，有一些種子就已經漏出來了。
巴勒斯坦的田地，均呈長條形；通常在兩個長條間的土地，就是供人通行的小路。這些小路被無數過路者的腳踩得十分堅硬，這就是耶穌所說的路旁之意。如果種子撒落在這樣的地方──其實有的種子不論是用甚麼方法撒下去的，都會落到這種地方──它是決不會有機會進入泥土之中的。
石頭地並不是充滿了石頭的地，這種地在巴勒斯坦極為普遍。在表面上只有一層薄薄的泥土，下面卻是石灰石的岩層。在石頭上面的泥土可能只有幾寸，在這種土地上的種子一定能夠發芽，而且芽發得佷快，因為這種土地很快就吸收到太陽的熱氣。可是泥土不深，種子的根往下去尋找養料和水分的時候，所踫到的只是石頭，使種子飢渴而死，十分經不起陽光的照射。
荊棘的土地就是欺哄人的土地。撒種的人在撒種的時候，看見地面上好像很乾淨。要使土地乾淨倒很簡單，只要把土鬆一鬆就行了。可是在地裏仍有茅草與蔓藤的鬆根，還有將要復生的雜草，以及四季生長的有害植物。每一位園丁都知道雜草生長的訊速與頑強，是其他的好種無法比擬的。結果好種與潛伏的雜草一同生長，可是過於強盛的椎草窒息了好種的生命，當雜草欣欣向榮的時候，好種就死去了。
好土的泥層深厚，純淨並鬆軟，使種子可以深入，獲得它的養料，使它的生長不受阻礙，在好土裏的種子會結出豐盛的子粒。
道與聽道者（十三1-9，18-23）（續）
其實這個比喻具有雙重的意義，它是指兩種人說的：
（一）指聽道者而言。學者們常認為十八至廿三節，並不是耶穌自己的解釋，而是初期教會傳道人的解釋。其實這也不是它正確的解釋，因為它違背了比喻並不是寓言的律，而且敘述得過分詳細，使初次聽見的人無法提摸。如果耶穌是真正的指一位正在撒種的人，這也無可厚非，無論如何不同的土地是表示不同種類的聽者，這解釋在教會的思想方面，總是佔有它的地位。這種想法一定是從某種權威而來。倘若如此，為甚麼竟不是從耶穌而來的呢？
如果我們把這個比喻當作對於聽者的警戒，它的含意就是：接受上帝的道有好幾種方式，產生的結果是在於接受者內心的情況。任何話語的命運維繫於聽者，正如有人曾說：『一則笑話的成功，並不是靠說笑者的舌頭，而是在於聽笑話者的耳朵。』一則笑話如果講給一個具有幽默感，並且準備微笑的人聽，一定會達到目的。如果一則笑話講給無幽默感，或決不肯自娛的人聽，一定會招致失敗。那麼誰是這比喻中所警戒的聽者呢？
（甲）心靈閉塞的聽者。上帝的道無法進入某一種心靈之中，這就好像種子落在曾被許多腳跡踏過的硬土上一樣。有許多東西可以閉塞人的心靈。偏見可以使人對於每一件他所不願意看見的東西瞎眼。不受教的靈能夠樹立一道不易攻破的障礙。不受教的靈能夠由以下兩個結果中的一個而產生的。它可能是驕傲的結果，使人不知道他所需要知道的；它也可能是懼怕新真理，不肯在思想的道路上冒險的結果。有的時候不道德的品格，以及一個人的生活方式，能夠閉塞他的心靈，可能真理會定他所愛事物的罪，責備他待人接物的方式；有許多人不肯聽從或認識定他罪的真理，因為沒有人會比那故意不要看見的人更為盲目。
（乙）有一種聽者的心靈猶如土淺的土地。他是屬於一種未曾把事情經過深刻透徹考慮的人。
有些人對於每一種新流行的玩意兒都表示高興，他們很快就接受，也很快就把它丟棄。他們一定要趨向時尚，他們開始某種新的嗜好，或開始熱誠地求得某種新的才能，等到漸漸遇見困難，他們就放棄了，或者熱誠消退把它棄諸一旁。有的人生活中雜亂無章地充滿了許多有始無終的東西。人也可以用這種態度來對待上帝的道。他初聽的時候，也許會引起一陣情感的反應，可是沒有人能夠在一陣的情感中生活。人有一副頭腦，而獲得一個有智慧的信仰是一種道德的要求。基督教有它的要求，人接受基督教以前就必須面對這些要求。作基督徒不僅是一個權利，也是一種義務。一陣突然的熱情，常會很迅速地變成一堆死灰。
（丙）有一種聽者對於生活中許多的事物都發生興趣，可是常把最重要的擠住了。現代生活是越來越擁擠，越來越迅速，特徵是人逐漸忙得無暇祈禱。許多事佔據了他的時間，使他無暇研究上帝的道。他要參加許多會議，有價值的工作與慈善服務，使他留不出時間獻給愛心與服務的源頭。他的工作緊緊地抓住他，使他疲累得想不到其他的事。引起危險的並不是那些明顯的壞事，而是好事。因為『次好的永遠是最好之勁敵。』一個人並不必是故意的把祈禱，讀經，與教會生活排斥於生命之外，可能他時常想到它們，也盼望他能夠有時間做這些事，並且想要把時間分出來，不過他總是不能從自己繁忙的生活中脫身。我們一定要非常留意，是否基督已經不復存在於我們的生命中最崇高的位置上呢？
（丁）還有一種人如同好土一般。他接受上帝的道有四個階段。第一，像好土那樣，他的心靈是開啟的，他隨時都樂意學習。第二，他準備聽從。他決不會因為過分驕傲或過分忙碌，以致於不能聽見。有許多人如果能夠簡單地停下來，聽從智慧朋友的忠告或上帝的聲音，一定不會遇到那些令人痛心的事。第三，他明白。他徹底想過整個的事情，並且知道這事對於他個人的意義，準備好要接受。第四，他把所聽見的道轉變為行動，使好的種子結出美好的子粒。真正的聽者，就是那聽見，瞭解並遵從的人。
不灰心（十三1-9，18-23）（續）
（二）當我們一開始研究這個比喻的時候，就說它具有雙重的意義。我們已經看到聽道者的這一方面，不過它也同時顧及傳道者的方面，它不僅要向一般聽眾說真理，也要向小圈子內的門徒說話。
我們不難看出有時候在門徒的心中感到有些灰心。他們認為耶穌就是一切。是最智慧，最奇妙的一切。但是在人的立場看來祂的成就卻十分有限，會堂的門正漸漸向祂關閉；正統派的宗教領袖是他最刻薄的批評者，而且公然的要除滅祂。眾雖然前來聽祂的道，真正改變的卻是極其少數。有許多人只是來分享祂醫治大能的利益，可是他們得了好處以後就走開忘記了；有許多人來到耶穌面前只為了有所得。照門徒當時所面臨的情境，耶穌似乎除了引起教會領袖的敵視與眾間極少數的回應外，並沒有甚麼其他的就。無怪乎門徒心中有時帶深切的失望與灰心。在這個比喻之中，對於灰心的傳道人說些甚麼話呢？
這比喻對於灰心者最明顯的功課，就是收成的確可期。這教訓是在這個比喻的最高，即上帝之道的種子結出豐富果實的那幅圖畫中。有的種子也許會落在路旁被飛鳥奪去；有的種子也許會落在土淺的石頭上，永遠不致成熟；有的種子可能落在荊棘之中窒息而死；但是無論如何收成終必來到，收割是確實可期的。沒有農夫會盼望他所撒播的每一粒種子，都會發芽生長出果實來，他十分明白有的種子可能被風刮走，有的種子可能落在不能生長的地方，可是這一切都不能阻止他繼續撒種，也不會使他放棄對收成的盼望，農夫在撒種的時候深信即使有些種子浪費掉也無關緊要，或多或少收成終必來到。
因此這個比喻對於撒播上帝之道種的人，是一個鼓勵的比喻。
（甲）凡在撒上帝之道種的人，並不知道他在做些其麼，也不知道種子會產生甚麼效果。吉（H. L. Gee）君在他的一本書中提到一則故事。在他參加敬拜的教會中，有一位孤單的老年人老湯姆斯，湯姆斯比他所有的朋友活得更為長久，因此很少有人認識他。後來他死了，吉君認為可能沒有一個人會去參加他的葬禮，於是他自己決定去。這樣總算有個人陪陪老湯姆斯到達他最後的安息之所。
果然除了他以外並沒有別的人。又是一個風暴潮濕的天氣，最後棺木到達了公墓。那時候正值戰爭期間，有一位軍人守候在門口；他是一位長官，可是因為他穿兩衣看不到他軍銜的標誌。這位軍人走到墓旁參加葬禮的儀式，等到儀式完畢，他走上前去，站立在開敞的墓前，舉起手來敬禮，恭敬得如同向一位國王敬禮一般。吉君與這位軍人一同離開墓地，他們正走的時候，風吹開了軍人的兩衣，這時候吉君看見了軍人肩頭上的肩章，他的官階竟是准將。
這位准將吉君說：『你也許對於我在這裏所作的感到十分希奇，許多年以前，湯姆斯是我的主日學老師，那時候我真是一個野蠻的少年人，對他是極其厲害的試驗，他永遠也不會知道他在我身上所作的。但我能夠有今天，完全是老湯姆斯所賜。今天我一定要來向他獻上最後的敬意。』湯姆斯並不知道他所作的。沒有一位傳道人或教師會知道他做到了甚麼地方。撒種是我們的工作，千萬不要灰心，其他的就交託上帝吧！
（乙）凡是撒種的人，不可能、也決不應該盼望迅速的果效。自然界的生長過程永不會匆忙急促。一顆橡子，長成一株橡樹需要很長很長的時間。種子在人的心中發芽之前，可能需要一段很長很長的時間。往往一個人在童年時期，在他心裏的一句話潛伏沉睡，直到有一天醒悟過來，使他脫離極大的引誘，保守他的靈魂免致死亡。我們生活在一個盼望迅速果效的時代中，但在撒種方面，我們必須在忍耐與盼望中撒下我們的種子，有時候一定等待多年方有收成。
真理與聽從者（十三10-17，34-35）
這都是耶穌用比喻對眾人說的話；若不用比喻，就不對他們說甚麼。這是要應驗先知的話，說：『我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。』
本段經文充滿了許多難題，我們一定要花一些時間找出它的意義。首先要注意，在它一開始就有兩件一般的事，我們如果明白了其中的意義，它們就會向我們大大闡明整段經文的真義。
十一節中英文標準修訂本譯作『秘密』這個詞的希臘文，是musteria。它文字上的意思是『奧秘』（mysteries），事實上這正是欽定本所譯的（編按，中文和合本也是這樣翻譯）。但是在新約時代，『奧秘』是一個專門技術上的名詞，論到某種暗晦不明、外人所不能瞭解的東西，某些奧秘事。
在耶穌的時代，希臘與羅馬人最熱衷的宗教，就是所謂奧秘宗教。這一類的宗教具有一種普遍的特性，它們根本是一齣關於受難的戲劇，說明某神明或女神生活、受苦、磨難、死亡，再復活過來賜福於人類的故事。受教的弟子要接受漫長課程的教導，在其中說明了那齣戲劇所包括的意義。這套課程長達數月，甚至數年。在准許弟子觀賞戲劇以前，必須要他經過一段時期的禁食與禁慾，每一件事，都是為要培養他的情緒，達到某種期望的階段。然後再帶他去看表演。整個的氣氣都經過仔細的安排，有巧妙的燈光，動人的音樂，還有燃香與香料。在許多場合之中還有最莊重的禮拜儀式，然後再把這齣戲表演出來，為要使敬拜者的內心對於舞台中所述及的神明或女神產生完全一致的願望。敬拜者故意無節制地實在的分享了劇中人神聖的生活、受苦、死亡與復活。敬拜者到最後的呼求是：『我就是你，你就是我。』
我們拿一劇本來作為例子。伊西斯（Isis，她是司繁殖的埃及女神──譯者註）宗教劇是在所有宗教劇中最有名的一齣，阿西利斯（Osiris）是一位智慧而賢明的君王，他邪惡的兄弟色特（Seth）懷恨於他，與七十個人叛黨同謀，勸他去參加一次宴會。在宴會中強迫他進一隻精工製作正適合於他的棺材。阿西利斯正躺在棺材裏的時候，蓋子突然就蓋上了，那雙棺材被扔到尼羅河裏去。阿西利斯忠實的妻子伊西斯經過漫長困乏的搜尋，終於找到了那隻棺材，悲慟地帶回家去，可是她不在家的時候，邪惡的色特再來倫取了阿西利斯的身體，切割成十四塊分散在埃及全地，伊西斯再一次開始她困乏憂傷的搜尋，經過很長久的時間，終於找到了所有的分塊，藉一種神奇的力量，那些分塊竟合在一起，阿西利斯由死裏復活過來。從此以後，他就變成活人與死人永垂不朽的君王。
我們一定很容易看出，一個經長期教導的人，看到了這齣精心泡製的戲劇是何等的受感動！這是一位賢君的故事，有罪惡的攻擊，有愛情憂傷的搜尋，愛情得勝的尋獲，還有得勝死亡之生命復活。敬拜者被認為是參與了這經驗，他事後，按照奧秘宗教中的一句名言，是『重生到永遠』。
這就是一種『奧秘』，它對於外人是毫無意義的，對於受教的弟子卻是無比的寶貴。其實主的晚餐也是如此，對於一個只是走進教堂來，從來沒有看見過這種事的外人來說，只是一人喫小塊的餅，喝小玻璃杯裏的葡萄酒而已，在他看來這簡直就是一件奇特的事。但是對於那知道自己在做甚麼，以及知道這些東西所代表的含意，並接受過教導知道這個中意義的人，這卻是教會中最寶貴、最動人的崇拜。
所以耶穌對祂的門徒說：『外面的人不能夠明白我所說的話，可是你們知道我，你們是我的門徒，你們能夠明白。』基督教最重要的事實就是它只能從裏面去瞭解。惟有個人與基督相遇以後，這個人才會明白。一個人若不盡力要作一個基督徒，就不可能瞭解基督教，外面的批評乃是無知的批評，惟有一個要作門徒的人，才能夠遇見基督徒信仰中最寶貴的東西。
人生嚴格的律（十三10-17，34-35）（續）
我們所要看的第二件普通的事，就是在十二節所說的：『凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。』初次見到這節經文的時候，似乎認為它簡直太殘酷了。可是它並不是殘酷的，卻是簡單地說明一個真理，一個生命中必然的、決不能避免的律。
在人生的每一方面，凡有的人就會得更多，而他所有的是從那沒有的人那裏取來的。在求學的事上就是凡努力、勞苦積聚知識的人，才能獲得更多的知識；惟獨他才能獲得研究和課程進步，得到更深刻的學問。他能夠取得學業上的成就，是因為他的勤奮忠誠，使他配得上接受這個榮譽。在另一方面，那懶惰不願工作的學生，簡直就是不可避免地失去他曾經擁有的知識。
有許多人在孩提或學生時代對於拉丁文、法文或其他語言一知半解，到了晚年，他就會一字不識，因為他從來也不想發展或使用它們。許多人具有某種手藝或某種成功的技能，因他的忽略不用而喪失。勤奮，忠心，努力工作與努力研究，努力練習的人，是在越得越多的地位上；那懶惰的人，有可能會喪失他曾經得的東西。任何恩賜都可以發展的，並且，因為生命中沒有一件東西是靜止不動的，若有了恩賜，卻不去發展，必會喪失了。
良善也是如此，我們每勝過一次試探，就會使我們更能夠勝過下一次的試探。我們每失敗一次，就會在下一次的攻擊中，無法站立得穩。我們所作的每一件善事，每一次自律的行為和服務，都使得我們更容易做下一次；每當我們失去這樣的機會，就會使我們抓不住下一次的機會。
人生永遠是得更多，或失去更多的歷程。耶穌定規的真理就是人的生活跟祂越接近，這人的生活就越近乎基督的理想，他的生活中就更有力量。而一個人越離開基督，就越不能達到良善；因為軟弱正如剛強一般，是逐漸增加起來的。
人的盲目與上帝的旨意
（十三10-17，34-35）（續）
（十三10-17，34-35）（續）
本段經文中的十三至十七節，是整個福音書中最難解的經節，其實它們在每一本福音書的記載各有出入，表明初期教會對此是多麼的為難。馬可是最早的福音，因此我們盼望馬可最接近耶穌真正的意思，四章十一至十二節如此說：
『若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見、卻不曉得；聽是聽見、卻不明白，恐怕他們回轉過來就得赦免。』
如果我們只看這些經節的字面（外表），並不努力去瞭解其中真正的意義，它們就成為一種奇怪的申明：耶穌對人用比喻為的是不使人明白，免得他們轉向上帝尋求赦免。馬太比馬可寫得遲，馬太有一個重大的改變：
『所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。』
按照馬太的記載，耶穌用比喻是因為人們太盲目癡聾了，用任何其他的方式都不能使他們看見真理。
現在要注意的是耶穌所說的話中，引用了以賽亞書六章九至十節的話，以賽亞所說的這番話，又使那研究這段經文的人耗費了許多心思。標準修訂本逐字的翻譯希伯來文，它如此寫道：
你去告訴這百姓說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見、卻不曉得，要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來、便得醫治。』
在這裏的口氣似乎上帝故意使人瞎眼、耳聾、硬心，使他們不能夠明白。百姓們的缺乏瞭解，似乎除了上帝故意的行動以外，別無其他的原因。
正如馬太滅輕了馬可的口氣，同樣希伯來文聖經翻譯成希臘文的七十士譯本（Septuagint），即為耶穌時代大部分猶太人所使用的譯本，也緩和了希伯來文聖經的語氣：
你去告訴這百姓說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見、卻不認識。』因為這百姓的心成為愚鈍，他們的耳朵發沉，他們的眼睛緊閉，免得他們用眼睛來看，用他們的耳朵聽，用他們的心體會，回轉過來，我便醫治他們。
七十士譯本所說的是把這責任從上帝那裏完全切實地挪到百姓身上。
那麼這段經文到底該怎麼解釋呢？我們可以很實在地確定一件事，不論這段經文是甚麼意思，它決不可能是耶穌故意用這種方式傳出祂的信息，使人們根本就無法瞭解。耶穌並不是要向人隱藏真理，乃是向人啟示真理。而且人們一次又一次的把握真理的含意也是一件毫無疑問的事。正宗派的領袖們聽到兇惡園戶比喻中威嚇的話，他們完全瞭解其中的意思，他們的反應是從這比喻的信息中，恐懼地退縮，並且說：『這是萬不可的』（路二十16）。耶穌在本段經文的卅四至卅五節，引證了詩人所說的話：
我的民哪！你們要留心聽我的訓誨，側耳聽我口中的話。我要開口說比喻，我要說出古時的謎語，是我們所聽見所知道的，也是我們祖宗告訴我們的。
這是引證詩篇七十八篇一至三節的話，在其中詩人知道他所說的一定會得到人的瞭解，他又呼喚人歸向他們與他們先祖所知道的真理。
事實上，在我們閱讀以賽亞的話，以及耶穌對這番話的引用時，就要有見識並且把我們自己放在以賽亞和耶穌的地位上。這些話告訴我們三件事情：
（一）它們論及先知的困惑。先知把他自己十分清楚明白的道，傳給百姓，他們的不明白，使他感到十分狼狽。這是傳道人和教師們經常重覆的經驗。當我們傳道、教導，或與人討論的時候，我們想要把那些對於我們十分恰當、生動、不能不引起興趣，又十分重要的事告訴他們。可是他們聽起來竟完全不發生興趣、瞭解與迫切的反應，於是我們只有驚異與困惑，不知道為甚麼那對於我們如此有意義的真理，對於他們竟毫無意義；那點燃我們內心的火焰，對於他們只是像石頭一樣的冰冷，使我們內心受激勵的感動，只留給他們無動於衷冷淡的漠不關心。這是每一位教師、傳道人與佈道家的經驗。
（二）它們論及一位先知的失望，以賽亞感到他所傳的道得不償失，彷律他是對一道磚牆在說，無法進入這些既聾了又瞎的百姓們的頭腦與心靈之中。其結果，他們似乎並沒有轉好，反而越來越壞。這也是每一位傳道人、教師的經驗，有時候那些我們想要得的人，不論我們怎樣盡力，不但不就近主，反而與基督教的理想越離越遠。我們的話彷彿吹過的一陣風，我們的信息遭遇到人漠不關心，難以衝破的阻礙。我們一切的工作，似乎毫無作用，因為到頭來，人與上帝的關係似乎比起初離得更遠了。
（三）可是這番話之中，除了先知的困惑與失望以外，還論到先知最終的信心。我們在此地面對面的遇見猶太人的一種信仰，撇開這信仰，諸先知、耶穌、和早期教會所說的很多話，就不能為人所充份瞭解。
簡單的來說，猶太人有一個基本信仰，認為世界上所發生的一切事，沒有一件會在上帝的旨意之外；而當他們說『沒有一件』，是指文字上『沒有甚麼』的意思。人們聽從，或不聽從，都有上帝的旨意；人們不肯明白真理或接受真理，也都有上帝的旨意。猶太人緊緊地把握住這樣的信仰，認為每一件事物在上帝的旨意和計劃中都有它的地位。上帝把成功與失敗，良善與邪惡，交織在祂的設計中。
每一件事物最後的目的都是好的，這正是羅馬書九至十一章保羅的思想。這幾章聖經是論到上帝的選民猶太人怎樣棄絕上帝，當上帝的兒子來到他們中間的時候，他們的確不接受上帝的真理，並且把耶穌釘死在十架上。這似乎是一件無法說明的事。結果是甚麼呢？結果是福音臨到外邦人，而最後會有一天外邦人將與猶太人聚雙在一起。表面看是惡的卻是以更有意義的善來收場，因為這一切都在上帝的計劃與策謀之中。
這就是以賽亞的感覺。起初他困擾、失望，後來有亮光來了，於是他說：『我雖然不瞭解百姓們的作為，但我知道這一切的失敗是在上帝最終的旨意之中，祂要使用它們來成就祂極大的榮耀，並使人得到最終的益處。』所以耶穌用以賽亞的這些話來鼓勵祂的門徒，祂等於說：『我知道這件事看來令人失望，人們的頭腦與心靈不接受，人們的眼睛不認識真理的時候，我知道你們有甚麼感覺；但是即使在這種情形之下，仍是有一個目的──有一天你就會看見。』
這是我們極大的鼓勵。有時候我們因看見自己的收穫而高興，有時候簡直就是一無所獲，完全沒有反應，除了失敗以外毫無所得。這也許是人的看法和想法，但是在它背後卻有一位上帝，祂甚至把這個失敗，包括在祂全智全能所作的計劃中，在上帝至終的計劃中是沒有失敗，也不會落空的。
仇敵的作為（十三24-30，36-43）
巴勒斯坦的聽眾對於這比喻中所描述的情景，真是再清楚、再熟悉也沒有了。稗子是農夫勞碌的咒詛，是一種雜草，亦稱作有鬚的毒麥。在最初的階段，稗子與麥子極其相似，簡直不可能把它們分別出來。它們發芽以後，雖然很容易區別，可是那時候麥子跟稗子的根糾纏在一起，如果拔掉了稗子的根，麥子的根也會一齊被拔出來。
湯姆遜在聖地與聖書中述及他在漢姆谷（Wady Hamam）看到稗子的情形：『穀物發展的程序，正如此喻中所說的一樣。當穀物發芽的時候，稗子也發芽了，連小孩子也可以毫無錯誤的把它們分別出來。但在它們還沒有發芽以前，即使最精密的檢查，也查不出其中的區別。我對於這一類事毫無信心。即使這國家中經常在田間拔除雜草的農夫，也不能把稗子和麥子分開，因為不但會把好的當作壞的，而且兩者的根糾纏在一起，拔起來的時候，根本不可能把它分開。所以只有讓它們一起生長到收割的時候。』
稗子和麥子長得十分相像，以致猶太人把稗子稱作『假麥子』，希伯來文稱麥子為zunim，而希臘文的zizanion是由它而來的；zunim與zanah有關連，後者意即私通的行為。傳說稗子是洪水以前敗壞的時代開始有的，因為那時候整個的創造物、人類、動物、植物全都誤入歧途，干犯了私通的罪，因而產生了違反天性的結果。在早期階段的稗子和麥子十分相似，據傳說稗子就是誤入歧途退化的麥子。
稗子和麥子一同生長的時候，無法完全把它們分開，但是到最後它們必定要分別出來，因為有鬚的毒麥，帶有輕微的毒性，能使人感到暉眩、不適，並且有麻醉性。即使少量亦帶有苦澀難嚐的味道，到最後通常是用手把它們分別出來。萊維生（Levison）描述其過程為：『僱用女工在要磨的麥子中，撿出有鬚的毒麥……按照慣例是在打穀以後，才來作分開麥子與稗子的工作。把麥子平鋪在大托盤中，放在女工面前，她們就會把形狀大小與麥子相若，但帶有鼠灰色的稗子，從麥子中撿出來。』
因此在早期的階段無法把毒麥與麥子分出來，但是到最後一定要辛苦地把它們分開，否則將會引起嚴重的後果。
人故意把稗子撒在別人的田裏，並不單是一個想像中的故事，實際上確有這一類的事發生。在今日的印度，人對於仇敵最可怕的威脅就是：『我要在你的田裏撒稗子。』在羅馬的法典中也提到這種罪行，設有明令禁止，並規定了處罰的條例。
這比喻中一連串的故事，對於初次聽聞的加利利人，都是十分熟悉的。
審判的時候（十三24-30，36-43）（續）
這是耶穌所講的教訓中，最切合實際的一個比喻。
（一）它教導我們，在這世界上常有一個敵對的力量，尋找和等候要毀滅好的種子。在我們的經驗中，兩方面的影響都作用在我們的生活中，那種幫助這種子發育和成長，和那種尋找機會毀壞這種子使之不能結果的影響，兩者都存在。我們必須儆醒謹守，這是我們的功課。
（二）它教導我們要區別某人是否在上帝的國度中，是一件多麼困難的事。一個人在外表上看來是一個好人，也許他根本就是一個壞人。可是一個在外表上看來是壞人的，說不定卻是一個好人。我們在不知道全部的實情時，卻總是太快地把人貼上標簽，這個好或者壞。
（三）它教導我們不要這樣快就下判斷。如果收割者要照他自己的辦法把毒麥揀出來，結果就會把好麥子也拔出來了。審判要留待收割的時候。人受審判，並不是按照他一生中某一次的行為或某一個階段，而是按照他的整個生命。沒有到最後的階段，審判是不會臨到的。一個人可能犯了一樁極大的錯誤，而以後藉上帝的恩典得蒙拯救，使他的餘生因他的補救成為一個可愛的生命。一個人也可能一生中都是過令人敬仰的生活，到末了卻由於突然崩潰陷入罪惡，而有了罪的結局。沒有人只看到一部分，就能夠對於整個的事驟下斷語；僅僅知道別人生活的一部分，並不能判斷他整個的人生。
（四）它教導我們到最後必定會有審判。審判雖不急促，但審判終必來到，總有一天善與惡要分別出來，可能從人這方面來說，罪人在今生似乎逃避了他的結局，可是還有來生。可能從人這方面來說，好人似乎並沒有得到好報，但是還有一個世界，它能彌補舊世界的不平衡。
（五）它教導我們惟有上帝才有審判的權利，惟有上帝才能分辨善惡，惟有上帝才會看到人的一切，和人生的一切。惟有上帝自己才能審判。
所以到最後，這比喻就是兩件事情──它警告我們根本不要去審判別人，也警告我們最後上帝的審判將要臨到。
微小的開始（十三31-32）
在巴勒斯坦的芥菜種，跟我們在英國所看到的芥菜種很不一樣。嚴格正確地說來，芥菜種並不是最小的種子，例如絲柏樹的種子就比它小；但在東方的諺語中，把芥菜種喻為最小的種子。就像猶太人說一滴血像芥菜種那麼小；或者如果他們論及人犯了節期的律法上的細節，就說它像芥菜種那樣微小。耶穌自己也就這樣說到信心好像一粒芥菜種那麼小（太十七20）。
在巴勒斯坦的芥菜種的確會長得像一棵樹那麼大。湯姆遜在聖地與聖書中寫道：『我在肥沃的亞喀爾（Akkar）平原看到這種植物，高逾馬匹和騎者。』他說：『藉我的嚮導的幫助，我把一棵芥菜樹連根拔起來，竟達十二英呎以上。』這個比喻並無誇張的意思。
而且在這一類芥菜叢中常見到一圍繞在四周的飛鳥，原是一件很普通的事，因為飛鳥喜受棲息在樹間啄食它黑色的種子。
所以耶穌說祂的國度好像由芥菜種長成的一棵樹。這比喻的意義十分清晰明顯，天國是從極小開始，但沒有人知道它到何時結束。在東方的語彙和舊約聖經本身通常都是用一棵大樹的圖畫來描述一個大的帝國，那些附屬的國家被描成在樹枝間尋求棲息與遮蔽之所的飛鳥（結卅一6）。因此這個比喻告訴我們，天國是由最小的開始，但是到最後，許多國家都要在其中聚集。
最偉大的事件，往往從最小的地方開始，這乃是歷史事實。
（一）從一個人開始的一種觀念可能會改變整個的文化。大英帝國解放奴隸，都是韋爾伯佛思（William Wilberforce）一個人的功勞。這種使奴隸得自由的觀念，是從他念了一本克拉克遜（Thomas Charkson）所寫揭發奴隸買賣黑幕的書而來的。韋爾伯佛思是比特（Pitt）首相的摯友。一天他在比特的花園中，與格仁維里（George Grenville）同侳在一起，在他們眼前凱斯敦谷的美景一覽無遺。然而韋爾伯佛思所想到的並不是美麗的景色，而是世界的污點。比特突然轉過身來對他說：『韋爾伯佛思，你為甚麼不在議會中提議禁止販賣奴隸的事？』從此這觀念就種植在一個人的心中，而這觀念後來使千百萬人的生命因而得到改變。一個觀念必須要找到一個人願意被它所佔有；一旦找到了這樣的人，一股不可遏止的浪潮就開始奔湧了。
（二）一個見證必須從一個人開始。諾斯柯特（Cecil Northcott）在他的一本書中，提及有一世界各國的青年在一起討論基督的福音當如何傳佈的問題。他們談到宣傳、文字以及二十世紀的各種傳佈福音的方法。有一位從非洲來的女子說：『我們要把福音傳給我們的某一個村子的時候，我們並不送書，只差遣一個基督徒家庭住在那個村子裏，就是藉他們住在那個地方，使村裏的人成為基督徒。』任何團體或社區，任何學校或工廠，任何店鋪或辦公室，個人的見證一次又一次地引領人加入基督徒的團體。凡是為基督點燃火燄的男女，就鼓舞了別的人。
（三）一個改革是從一個人開始。特勒麥區斯（Telemachus）的故事是基督教會中最偉大的故事之一。他原是一位在曠野的隱士，但上帝的呼召呼咐他必須要到羅馬去，他就去了。羅馬在名義上雖是一個基督教的國家，仍舊盛行鬥劍的比賽，雙方互相打鬥時，眾為這流血的嗜好吶喊助威。特勒麥區斯設法進入競技場，在那裏已有八萬名的觀眾。他感到十分驚恐，這些自相殘殺的人們豈不也是上帝的兒女嗎？他從他的座位上跳起來，一直走到競技場的中心，站在兩位鬥劍者的中間。別人把他拖到旁邊去，他又跑回來。邀怒的觀眾開始用石頭向他扔去，他扔舊掙扎回到兩位鬥士的中間。官長發出了命令，日光下閃耀刀劍的光煇，特勒麥區斯終於死了。突然有一陣靜寂，眾突然間明白這到底是怎麼回事，一位聖人死了。從此羅馬再也不舉行鬥劍的比賽，一個人以他的死潔淨了整個帝國的一件罪孽。改革必須從一個人開始，他並不需要從整個國家開始，他可以從他的家庭，或他每日工作的場所開始。而一旦開始了，沒有人知道要到甚麼地步才會結束。
（四）這是耶穌所說的最個人化的心喻之一。祂的門徒有時候必定會感到失望，他們的隊伍如此之小，而世界又如此之大，他們怎麼可能得世界並改變世界呢？然而有一種看不見的力量與耶穌一同進入世界。馬丁（Hugh Martin）引證威爾斯（H. G. Wells）的話說：『他在歷史中輕易地擔任了支配者的角色……一位毫無神學偏見的歷史家，他會發現他在忠實地描寫人類的過程中，不得不將首要的地位給予這位腰無分文的拿撒勒教師。』耶穌在這個比喻中對祂的門徒所說的，也是對今日跟隨祂的人說的：不要灰心喪志，各人只要在自己的崗位上事奉和見證主；我們每一個人必須從那最小的開始，使天國藉以生長，直到有一天，地上的國度終於成為上帝的國度。
『你們的軍隊雖然稀少、微小、軟弱，
你們隊長的力量卻剛強、壯大，
前去征服全地；
至終一切必都歸祂所有。』
你們隊長的力量卻剛強、壯大，
前去征服全地；
至終一切必都歸祂所有。』
基督改變的能力（十三33）
在這章經文中，有耶穌摘取祂的比喻的資料最有意義的記載。祂每一次都是從日常生活各種的情境與活動中取得資料。祂從祂的聽眾十分熟悉的事物作為開始，以便帶領他們瞭解從來沒有進到他們心靈中的事物。祂從農夫的田地裏拏來芥菜種的比喻；他從農夫與雜草多年掙扎的一個難題，取得麥子與稗子的比喻；而撒網的比喻是從加利利海邊得來。祂從日常掘地的人取得隱藏珍寶的比喻；而價值貴重珠子的比喻，是從商業交易方面採來的。在這個麵酵的比喻中，耶穌更接近家庭，因此祂取材於一個普通家庭的廚房。
巴勒斯坦的麵餅是由家庭焙製的，萊維生指出三斗麵好像是拿撒勒一個大的家庭自行烘餅所需要的份量。耶穌把祂時常看見祂母親馬利亞所作的事，作為祂比喻的材料。酵是一小塊麵團，是上次烘餅的時候就留存起來的，在保存中它一直在發酵。麵酵祇是一塊發了酵的麵團，在猶太人的言語和思想中，常把酵與罪惡的影響聯繫起來，猶太人把酵跟腐爛敗壞相連在一起，而麵酵代表罪惡（參閱太十六6，林前五6-8，加五9）。在準備逾越節筵席的過程中，有一道儀式，就是找出家中所有的麵酵來燒除毀滅。耶穌可能故意選擇這個例子來說明天國，因為聽到上帝的國度與麵酵相比擬，可能相當引起人的震驚，同時也引起人的興趣和注意。一個非同尋常、出乎意外的例證，時常就會產生這樣的果效。
這比喻的要點是重在一件事上──酵改變的能力。麵酵改變了整個麵餅的品質。無酵餅在烘烤的時候沒有酵，就好像一塊脆餅，又乾又硬引不起食慾和興趣。有酵的餅烘出來既軟又鬆，喫起來又有美好的滋味。酵的介入使麵團有了改變，天國的來臨也引起生命的改變。我們時常在研究新約聖經的時候，看到這樣的改變。
讓我們把這種改變的特徵歸納起來：
（一）基督教改變個人的生命。保羅在哥林多前書六章九至十節，搜集了一大堆最可怕、最令人生厭的罪行，然後在下面的一節說：『你們中間也有人從前是這樣。』正如凡尼（Denney）曾經說過，我們決不能忘記，基督的功能與力量，乃在於使惡人變為好人。基督教的改變作用，是以個人的生命為開始；因為藉基督，試探的受害者能夠變成試探的得勝者。
（二）基督教在社會方面有四個重大的改革。基督教改變了婦女的生活，猶太人在晨禱中感謝上帝，因為上帝並沒有使他成為一個外邦人，一個奴隸或一個婦人。在希臘的文化中，婦女過完全與世隔絕的生活，除了家事以外沒有別的事可作。弗雷曼（K. J. Freeman）敘及在雅典最輝煌的時代，希臘孩童或青年人的生活：『他回家去，並不能享受到家庭生活的樂趣，他的父親很難得在家，他的母親又是住在婦女的閨房之中微不足道的人物，他很可能極少見到她。』在東方地區，時常可能見到一個家庭在旅途之中，父親騎一匹驢子，母親步行，往往還要背負重擔。基督教改變了婦女的生活乃是歷史事實。
（三）基督教改變軟弱與疾病者的生命。異教徒認為軟弱與疾病是令人生厭的。在斯巴達的嬰孩誕生以後就要受檢驗，合格的才准許生存，那軟弱不合格的就要丟棄在山旁而死。蕭特博士（Dr. A. Rendle Short）指出第一間盲人收容所是一位基督徒他勒塞斯（Thalasius）所創立的。第一間免費施藥所是一位基督徒商人亞波羅紐（Apollonius）所創立。留下記錄的第一間醫院是一位女基督徒法比蛾拉（Fabiola）所創立。基督教是第一個對破碎的生命有興趣的宗教。
（四）基督教改變年老的生命。就像軟弱，衰老也是令人生厭的。羅馬的農業作家伽妥（Cato）勸告凡經營田地的人寫道：『查看家畜，再決定買賣。倘若價格相宜，就賣掉你的油，出賣剩餘的酒和穀子。賣掉筋疲力竭的牛，殘缺的牛羊、羊毛和羊皮，舊的車子，舊的工具，年老的奴僕，生病的奴僕\cs8，以及一切多餘的東西。』年老的人已經做完了一生的工作，除了被丟棄在生命垃圾中別無他用。基督教是第一個把人當作人，而不是一件工具的宗教。
（五）基督教改變了兒童的生命。基督教處在當前的社會背景下，婚姻關係已破壞，家庭正在危險之中。離婚極其普遍，一個女子每一年換一個新丈夫，既不會令人驚奇也不會遭人非難。在這種環境之下，兒童面對的是一種災禍，把孩童丟棄致死的悲劇已視作家常便飯。有一封著名的信件是一個從希拉連到亞力山太（Alexandria）城去的人，寫給他留在家中的妻子阿麗絲的信，其中寫道：『如果你的運氣好生了一個孩子，要是男孩就把他留下，要是女孩就把她扔了。』現代的文明對孩童的保護十分周密安全，但在古代文明之下的兒童，在他開始生存以前，就有一個死亡的機會了。
若有人問：『基督教對於世界有甚麼貢獻？』就等於把他自己從與基督徒的爭辯中釋放出來。在歷史中沒有一件事會像基督在個人生命與社會生活中所具改變的能力，如此肯定而確實。
麵酵的作用（十三33）（續）
現在祇留下一個與麵酵的比喻有關的問題。幾乎所有的學者都承認，這比喻是論到基督並祂的國度在個人與世界生活中改變能力，但是對於這改變的能力如何起作用卻有不同的意見。
（一）有時候說這比喻的教訓是說天國的工作是看不見的。我們看不見麵酵在麵團中的作用，正如我們看不到一朵花生長那樣，但麵酵的作用永遠都是繼續不斷的。這個意思是說，我們雖然不能夠看見天國的作用，但天國確實在工作，帶領人類世界與上帝更為親近。
因此，這也是鼓勵人的信息，意即我們隨時都要把事情看得遠，夬不能拿今天的事跟上個禮拜，上個月或者去年來比較，我們必須回顧幾世紀以前，一定會看到天國堅定的成長，正如克羅夫（A. H. Clough）曾說：
『不要說，掙扎沒有效用；
勞苦與傷痛歸於空虛；
仇敵既未消退，亦未失敗，
正如事物依然如舊。
倘若盼望成空，畏懼可以是謊言；
也許在那邊煙霧迷濛，
你的同志追逐飛敵，
只要有你的幫助就可以掃地以盡。
當疲乏的浪潮，完全消逝，
似乎在此地絲毫沒有前進，
但在遠處的小巷與海口中，
海水大潮靜靜地長流。
不僅是從東方的窗櫺，
白日的晨光照臨，在光明中照臨，
面前的日頭慢慢地爬，爬得多麼慢，
但是在西方，請看！地面明亮，』
勞苦與傷痛歸於空虛；
仇敵既未消退，亦未失敗，
正如事物依然如舊。
倘若盼望成空，畏懼可以是謊言；
也許在那邊煙霧迷濛，
你的同志追逐飛敵，
只要有你的幫助就可以掃地以盡。
當疲乏的浪潮，完全消逝，
似乎在此地絲毫沒有前進，
但在遠處的小巷與海口中，
海水大潮靜靜地長流。
不僅是從東方的窗櫺，
白日的晨光照臨，在光明中照臨，
面前的日頭慢慢地爬，爬得多麼慢，
但是在西方，請看！地面明亮，』
從這個觀點來看這比喻的教訓，乃是有一股新的力量藉耶穌基督和祂的福音，釋放到世界上來，這力量安靜而不逃避地為世界的公義工作，上帝年復一年確實地在工作之中。
（二）不過有時候也有人像陶德（C. H. Dodd）那樣，認為這比喻有一個恰恰相反的教訓，天國的作用並不是不能看見，而是能夠清楚看見的。所有的人都可以很清楚地看見麵酵的作用。把麵酵放在麵團裏，它就使這個不動的麵團，變成膨脹的一團東西。同樣，天國的影響與工作是一種激烈與攪動的力量，所有的人都會看得很清楚。基督教傳入帖撒羅尼迦的時候，當地的呼聲乃是：『那攪亂天下的，也到這裏來了』（徒十七6）。基督教的行動是分裂，擾亂，產生劇烈的影響。
這是一個不可否認的真理。人們把基督釘死在十字架上，的確是因為祂顛倒了他們正統派所有的風俗習尚。基督教一次又一次地受逼迫，實在是因為想重新改造人與社會的緣故。在世界上沒有一件東西會像基督教這樣地擾亂人心，其實這也是許多人厭惡，怨恨，拒絕基督教，並希望除掉她的原因。
但當我們思想這段經文時，並不需要在這比喻的兩種看法之中選擇一個，因為它們都是真確的。從一方面來說，不論我們是否看得見，基督的能力、上帝的聖靈永遠都在上帝的國度中工作。另一方面，天國的能力與基督的工作也很明白的顯示出來，許多個人的生命顯示出基督所給予的劇烈改變，上帝的旨意在歷史的長途中，也在安靜地工作。
我們也可以把它描述成一幅這樣的圖畫：在天國中基督的能力與上帝的旨意，就好像是一條河流，有許多支流是在地底下看不見的地方流過去，可是有時在地面上出現，仍舊可以使所有的人清楚看到它的能力與偉大。這個比喻一面教導我們天國永遠在看不見之中工作，同時在歷史，也在每一個個人的生命裏面，天國的工作有時是如此地明顯、如此地大有能力，以至於所有的人都能夠看見。
在日常工作中（十三44）
這比喻的口氣在我們看來似乎希奇古怪，可是對於耶穌時代巴勒斯坦的人們卻是一件很自然的事。即使今日的東方人，對於這幅圖畫也很熟悉。
在古代的世界中雖有銀行，並不是普通的人可以使用。一般的老百姓每每把土地當作最安全，用來保存他們最寶貴的東西的地方。才幹比喻中那個無用的僕人，就是把他的才幹埋藏在土地裏，免得遺失了（太廿五25）。有一位拉比說惟一最安全的錢庫就是土地，尤其在任何人的庭園隨時可能變為戰場的時代更是如此。巴勒斯坦是世界上戰爭最頻繁的地方，每當戰爭的威脅像浪潮那樣捲進來的時候，一般人民通常在逃難以前把他們的敗寶埋藏在地下，盼望他們將來有一天回來的時候，可以再把它們取回來。約瑟夫說：『猶太人所有的金子、銀子，以及其他最貴重的傢俬，都藏於地下以對付不定的戰爭。』
湯姆遜在聖地與聖書中，敘及他自己在西頓尋到一箱財寶的事，該書的第一版於一八七六年印行。在那個城裏有一條著名的橡樹大道，有些工人在那條大道的一個庭園中，挖出來幾隻銅罐，裏面盛滿了金幣。他們盡量設法要保存自己所發現的財寶，可是因為人數過多，而且過份興奮，終於被當地的政府發現而收回。這都是亞歷山大大帝和他父親腓力大帝的金幣。湯姆遜猜想可能亞歷山大大帝意外駕崩於巴比倫的消息傳到西頓，有些西頓的官長或政府的官員把這些金幣埋藏起來，想要趁亞歷山大死後的混亂，侵吞這筆巨疑。湯姆遜接下去說，甚至有人以尋找隱藏的珍寶作為他們終生的職業；有一人找到一枚金幣竟然興奮過度而昏倒，有的人把他們最後的一分錢都用在尋寶的賭博上。耶穌講這個故事的時候，凡住在巴勒斯坦，以及在東方的人都會瞭解。
也許有人認為耶穌在這個比喻中，竟推崇一個犯有偷竊藏寶之罪，並且採取步驟要將寶物據為己有的人。對此，我們有兩點申明：第一，耶穌時代的巴勒斯坦雖為羅馬之屬國，並在羅馬法律的管制之下，但是日常生活中的細節，仍採用傳統的猶太律法。猶太拉比的律法，對於隱藏的財寶，具有明確的規定：『找到的東西歸於找的人，找甚麼難道是必須宣佈出來嗎？以下這些找到的東西屬於找的人──如果一個人找到分散的水果，分散的金錢……這些都屬於找到的人。』其實比喻中的這個人對於他所找到的東西具有優先的權利。其次，除此以外，每當我們研究一個比喻的時候，並不是注重其中細節，比喻有一個要點，其他都是無關緊要的附屬品而已。這個比喻裏面有兩個要點，就是找到的歡喜，以及這人樂意放棄他一切所有，使這筆財寶確實地歸他所有。在這比喻中其他的一切都無關緊要。
（一）這比喻的第一個教訓，乃是找到寶物的人並不是由於機會，而是由於他日常的工作。雖然也可以說他是偶然地遇見意外之財，但他是他出去做日常的工作時所找到的\cs8。他必定十分勤奮努力地做他每日的工作，他必須要挖得相當深才行，因為僅僅在表面上翻幾下是不會挖到寶貝的，這種猜測倒是相當合理。如果只在教會，或所謂神聖的地方，所謂宗教的場合，我們才尋到上帝，感覺到與祂親近，真是一件可悲的事。
有一句未曾記載的耶穌的話，福音書中找不到，卻是一句至理名言：『拿起石頭，你們就會找到我：劈開木頭，我就在那裏。』石匠在做石工，木匠在做木工的時候，耶穌基督就在那裏。只要肯忠實和盡心地做你的工作，真正的快樂，真正的滿足，對上帝的感覺，基督親自的同在，都是在日常生活中得到的。偉大的聖人與神秘主義者勞倫斯弟兄（Brother Lawrence）多半的時間是消磨在修道院廚房污穢的碟子之中，他卻能說：『我感到耶穌基督與我在廚房中，正像在聖餐中一樣地親近。』
（二）這比喻的第二個教訓乃是：進入天國值得付上任何的代價。進天國是甚麼意思？請記得我們在研究主禱文的時候（太六10），發現上帝的國度就是使上帝的旨意在地上的社會中，可以像天上一樣完全地實行出來。因此要在天國裏有份，要進到天國之內，就要接受並遵行上帝的旨意，為此而值得付上任何的代價。就好像那尋見寶貝的人一樣，上帝的亮光突然在某一個時刻可能照亮我們，使我們瞭解祂對我們的旨意。接受那旨意，可能要我們自己放下十分喜愛的目標和野心，放棄某種十分難以放棄的習慣和生活方式，接受一種不容易做到的鍛鍊和捨己；總而言之，背起我們的十字架來跟從耶穌。除此以外，並沒有別的方法可以使我們在今生得到心靈的平安，在來世得到榮耀。放下一切來接受並遵行上帝的旨意，的確是一件值得去做的事啊！
寶貴的珠子（十三45-46）
在古代的世界中，珍珠在人的心目中有一個特殊的地位，人們渴望擁有一粒可愛的珠子，不僅因為它在金錢上的價值，也是因為它的美麗。他們只要拿在手上觀賞就已經自得其樂了。他們為擁有和觀賞一顆珍珠而有一種美感的快樂。當時以紅海與英國的海邊為珍珠主要的來源之地，商人為搜尋一顆上好的珍珠而找遍全世界的市場。在這個比喻中蘊藏一些真理：
（一）把尋求天國與尋珠子相比擬，是特別有意義的。我們剛才已經看到，一顆珍珠是所有財產中最貴重的一件東西，也是人們樂於觀賞稱羨的美物。可見天國是世上最美麗的東西。我們可記得天國是甚麼？在天國裏，無非是接受並遵行上帝的旨意的意思，換句話來說，遵守上帝的旨意並不是一件冷酷、暗淡、苦惱的事，而是一種可愛的事。經過了自律、犧牲、捨己與十字架之後，就有世上無處可尋，最可愛的東西。使內心得平安，心靈有喜樂，生命更榮美，惟一的方法就是接受並遵行上帝的旨意。
（二）在世界上還有別的珍珠，但是重價的珠子只有一顆，這一點也特有意義。也就是說，在這個世界上有許多好東西，人可以在其中發現可愛之處。他可以在知識方面，在溝通人的心思方面，在藝術、音樂、文學以及一切人類精神文明的產物中，找到可愛之處。他可以在服務人的事上找到可愛之處，這也不必出自純粹基督徒動機，而是出自博愛而來的，他可以在人類的關係中找到可愛之處。這一切都很可愛，卻不是最可愛的。至上的美是在接受上帝的旨意中，這並不是輕看其他的東西，它們都是珍珠，但是最寶貴的珍珠是甘願順服上帝，而因此成為祂的朋友。
（三）我們在這個比喻中再一次發現前一個比喻的同樣要點，但仍有其不同之處。這人並不是為搜尋珠寶而挖地，他得到那件寶貝全是出乎意料之外。那尋找珍寶的人也是用畢生的光陰來搜尋。
但是不論尋獲是一時努力或終生奮鬥的結果，要得到的反應是相同的──必須變賣並犧牲一切才能得到這件珍寶。我們又一次看到同一的真理──人不論是瞬息間的靈感或長期努力的追求，一日發現了上帝對他的旨意，就值得付上任何的代價，毫不躊躇地接受下來。
聚攏與分開（十三47-50）
耶穌對漁夫用打魚的比喻來講道，這是很自然不過的事，好像祂在對他們說：『請看你們的日常生活如何向你們說明天國的事。』
巴勒斯坦地方有兩種主要的打魚方法：一種是撒網，漁夫站在岸上用手把網撒出去。湯姆遜描寫其步驟為：『魚網的形狀如同一頂鐘形的帳幕。頂端縛有一條長繩，繩的另一端綁在漁夫的手臂上。豫先摺好的魚網，一撒出去就會全部張開。魚網的四周縛有鉛塊使它立刻沉入海底。現在請注意這位表演者，半彎身子；大半身是赤裸的，他精明地注意嬉戲的浪，他的獵物正漫不經心地向他滾滾而來。他跳上前去迎接牠們。那撒在空中已經全部張開的網，隨鉛塊沉向海底，在那些遲鈍的魚兒警覺之前，四周的網眼就已關閉了。藉手中拉繩索的幫助，漁夫便可以悠閒地收起滿網的魚。從事這件工作需要一雙敏銳的眼，一個靈活的身體，以及撒網的高度技巧。他也必須忍耐，警覺、隨時迅速地把握撒網的頃刻。』
第二種打魚的方法就是拖網，我們可以稱其為大魚網或撈網。在這個比喻中所提到的就是這種網。拖網是一個大型的正方形網，四角繫有大索，不動的時候就垂直掛在水中；漁船開始向前移動的時候，網就形成圓椎形，各種的魚類都會被拖進來。
然後把網拉上岸，分別撈獲的東西。無用的丟棄，好的收存在器皿中。有的魚是活活的放在盛了水的器皿中，否則就無法經過一段時間後把新鮮的活魚送到較遠的地方去。
本比喻有兩大教訓：
（一）這種拖網的打魚，當然無法選擇與鑑別，非要把水裏的各種各樣的東西都拉上不可，而且一定是混雜的東西。如果我們以此譬作上帝在地上國度的器皿──教會，必定是表明教會不能夠選擇與鑑別，地上的教會必定是混雜的，包含有各種各樣，好人與壞人，有用的人與無用的人。
對於教會始終有兩種不同的觀點──排外的與包容的。主張排外觀點的人，認為教會是為好人，就是那真正定全奉獻自己與世人大有分別的人而有的，這個觀點很有吸引人的地方，但卻不是新約的觀點，因為，聖經上吩咐我們不要論斷人（太七1）。那麼到底是誰做判斷的工作呢？人並沒有資格去審判任何人，也沒有資格說某人奉獻給基督，某人沒有奉獻。包容的觀點認為教會在本質上應當向所有的人大開門戶，就好像拖網一樣，因為凡是人的機構就必定是混雜的，這正是這個比喻給我們的教導。
（二）但是這比喻也同樣地教導我們，那分別的時候終必來到，區別善與惡的結局定要來臨。這當然並不是人的工作，乃是上帝的工作。因此我們的責任就是把一切願意來的聚攏在一起，既不必審判，也不要分別，只要把最後的審判留給上帝，只有祂才能審判。
以新的方法使用舊的恩賜（十三51-52）
耶穌講完了天國的事，祂問祂的門徒是否明白，他們至少明白了一部分。耶穌接下去說那受了天國教導的文士，就是從祂的庫裏拿出新的和舊的東西來。耶穌事實上說的是：『你們能夠明白，因為你們有一個好的傳統，就是律法與先知一切的教訓。一個文士用一生的光陰研究律法與所有的誡命，這種背景能夠幫助你們明白。可是你們接受了我的教導，你們不但可以得到你們原來已知道的，還可以徥到你們從前不知道的知道，而且你們原有的知識將要因我曾告訴你們的話更加發揚光大。』
這番道理具有很大的啟示，因為它表明耶穌不願意凡到祂面前的人，忘記他以往所知道的一切，他應當對於那些知識有一種新的見地，應當把它使用在一種新的服務之中，而且當他這樣做的時候，他以往的知識就變成前所未有的更大的財富。
每一位到主面前來的人，都有一些恩賜與才幹。耶穌並沒有要他放棄他的恩賜。有許多人以為決定跟隨了基督就必須放棄一切，把其注意力完全集中在所謂宗教的事上。其實，一位學者做了基督徒，並不需要放棄他的學識，而是要為基督使用它。一位商人不必放棄他的事業，反倒應當按照基督徒的本份來做生意。一位擅長於歌唱、舞蹈或歌劇、繪畫的人，並不需要放棄他的藝術，反而應當以基督徒的本份使用它，運動家無需放棄他的運動，卻要像基督徒那樣地運動。耶穌來並不是要使生命空虛，而是更加充實；並不是使生命貧乏，而是使它更加豐富。我們在這裏看到耶穌告訴人不要放棄他們的天賦，反而要更奇妙地在祂所賜的知識與光照之下，使用它們。
不信的障礙（十三53-58）
耶穌有時候會到他從小生長的拿撒勒去看一看，是一件很自然的事。不過做這事卻需要相當的勇氣。一位傳道人最不容易傳道的地方，就是他小時候所在的教會；一位醫生最不容易行醫的地方，就是他年輕時生活的地方。可是耶穌仍然到拿撒勒去，那裏的會堂並沒有固定的講員，凡是有名望的人或有甚麼信息，都可以被管會堂的人請來演講。耶穌當然有說話的機會，可是祂一開口，所遇到的全是仇恨與不信，他們不會聽從祂的話，因為他們認識祂的父親、母親與弟妹們。他們無法想像，一個曾經住在他們中間，並為他們所熟識的人，竟會有權利說出耶穌所說的話。正如先知常常在本鄉得不人的尊敬，他們對耶穌的態度，樹立了一道障礙，使耶穌不可能到他們有任何的影響。
這裏有一個很重要的功課。在任何的教會聚會中，會眾所帶來的氣氛，傳了半篇的信息。會眾帶來了一種氣氛，這種氣氛可能是傳道人的言語無法透入的障礙，也可能使最貧乏的講章變成一股生動的火焰。
再者我們不應當以一個人的背景或家庭去審判他，我們應當以他本身是怎樣一個人來判斷他。有許多信息毫無果效，並不是因為信息的本身有其麼問題，而是聽眾的心目中對傳道人有偏見，使信息沒有機會進入他們的心中。
每當我們聚集在一起敬拜上帝，恭聽上帝的話語時，必須帶熱切的盼望，想到這一切話並不是人說的，而是聖靈藉他說的。──《每日研經叢書》
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